Exégèse de certaines ‘Ayah du Qou’ran

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammed l-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’iIl craind pour elle .

Le Qou’ran honoré comporte des ‘ayah explicites ( mouhkamat ) et des ‘ayah non explicites ( moutachabihat ).

Allah ta3ala dit dans le Qou’ran: ( houwa l-ladhi ‘anzala 3alayka l-kitaba minhou ‘ayatoun mouhkamatoun hounna ‘oummou l-kitabi wa ‘oukharou moutachabihat ) ce qui signifie : ” Il est Celui qui a fait descendre sur toi le Livre qui comporte des versets explicites qui sont la base du Livre et d’autres non explicites” .

Les versets explicites sont les versets dont le sens visé est connu d’une manière claire , tels que sa parole ta3ala: ( layça kamithlihi chay’ ) qui signifie: “Rien n’est tel que Lui“.

Quant à ce qui est non explicite, c’est ce qui comporte plusieurs sens dans la langue et qui a besoin d’une interpretation convenable pour retenir le sens conforme à ce qui est explicite.

Il n’est donc pas permis à quiconque de faire l’éxegèse du Qou’ran selon son propre avis. On demande plutôt aux gens de science afin de ne pas assimiler Dieu a ses créatures.

Ainsi, il est un devoir d’interpreter ce qui est non explicite dans les textes d’une manière conforme aux textes qui sont explicites.

A cette occasion nous allons citer certains versets non explicites en donnant leur interpretation conforme aux versets explicites.

Allah ta3ala dit: ( ‘ilayhi yas3adou l-kalimou t-tayyibou wa l-3amalou s-salihou yarfa3ouh ) ce qui signifie : ” Les bonnes paroles montent vers l’endroit honoré par Allah et les bonnes oeuvres y sont élevées“.

L’endroit honoré par Allah c’est le ciel , ce qui est conforme au verset qui signfie : ” Rien n’est tel que Lui “. Ceci est une interpretation correcte qui ne comporte pas d’assimilation de Allah avec ses créatures.

Il est permis de dire au sujet de sa Parole ta3ala : ( Ar-Rahmanou 3ala l-3archi stawa ) que Allah domine le Trône par sa Puissance et qu’Il le préserve. L’objectif dans cette ‘ayah est que nous sachions que Allah est tout Puissant sur toutes les créatures. En effet le trône étant e plus grand de tous les corps, si Allah domine le trône Il domine a plus forte raison tout le reste.

Il est interdit d’interpréter un verset non explicite dans un sens qui ne convient d’être attribué a Allah 3azza wa jall. Ainsi il n’est pas permis de dire que ( ISTAWA ) signifie “s’est assis” car le fait de s’asseoir n’a lieu que pour celui qui a des membres.

L’Imam Aliyy Ibnou ‘Abi Talib a dit : ” Certes Allah a crée le trône comme manifestation de Sa toute Puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même“.

Il faut savoir que Allah a crée les âmes et les corps et qu’Il n’est ni une âme ni un corps.

Quant a sa Parole ta3ala: ( fanafakhna fihi rouhina ) qui signifie : “ Nous avons fais insuffler dans son corps l’âme que Nous avons créee et honoré ” ( Sourate At-Tahrim ) , cette ‘ayah signifie que Allah a ordonné à l’ange Jibril d’insuffler dans le corps de Maryam l’âme de Iça qui est une âme honoré. Les âmes sont en effet de deux sortes : Il y a des âmes honorées et de mauvaises âmes , des âmes malignes. Les âmes des prophètes font partie de la première sorte. Quant au fait que Allah s’attribue les âmes de Iça et de Adam, exprimé par le pronom possessif ( na ) dans ( min rouhina ) littéralement ” de Notre âme ” ceci exprime la marque d’honneur <‘idafatou tachrif >. On dit la même chose à propos du verset : ( ‘an tahhira baytiya li t-ta‘ifina wa l-3akifin ) ici aussi ( baytiya ) littéralement “ Ma maison ” renvoi au sens de l’honneur : La Ka3bah est un endroit honoré selon le jugement de Allah.

Quant à sa Parole ta3ala : ( yakhafouna Rabbahoum min fawqihim ) signifie: ” Ils craignent Allah Lui Qui les domine par Sa toute Puissance “. Sourat An-Nahl. Ainsi ( min fawqihim ) signifie la domination par la toute Puissance et non pas d’être au dessus, c’est à dire l’endroit ou la direction.

Concernant le sens de la Parole de Allah qui concerne le blâme fais à Iblis : ( ma mana 3aka ‘an tasjouda lima khalaqtou biyadayya ) qui signifie : ” Qu’est ce qui t’a empêché e te prosterner pour celui que J’ai crée biyadayya “. ( Sourat Sad ) , il est permis de dire que ( al-yadayn ) signifie ici : la grâce et la préservation.

Et sa Parole ta3ala : ( wa ja‘a Rabbouk ) qui signifie : ” Les manifestations de la Puissance de ton Seigneur apparaitront ” ( Sourate Al-Fajr ) car des évènements éminents seront manifestés au jour dernier.

On dit au sujet de la Parole de Allah ta3ala : ( wa houwa ma3akoum ‘aynama kountoum ) ( sourate Al Hadid ): ” Certes Allah sait tout de vous ou que vous soyez ” .

Quant à sa Parole ta3ala : ( wa qila l-yawma nansakoum kama nacitoum liqa‘a yawmikoum hadha ) , elle exprime le reproche et signifie : ” Vous êtes maintenant privés de Notre miséricorde comme vous avez négligé d’obéir à Allah dans ce bas monde en ayant la foi en Lui. ” ( Sourate Al-Jathiyah ).

De même il n’est pas permis de déduire de la Parole de Allah ta3ala : ( ‘inna l-Laha la yastahi ‘an yadriba mathalan ma ba3oudatan ) ( sourate Al-Baqarah /26 ) la permission de nommer Allah par al-moustahi ( le timide ) ! Le sens du verset est que Allah ne délaisse pas de faire éclater la vérité par pudeur comme le feraient les êtres humains c’est à dire que Allah ne délaisse pas de faire éclater la vérité et ne la délaisse pas par timidité ou par honte comme le font les créatures, c’est une chose impossible s’agisssant de Allah.

Quant à sa Parole ta3a ( wa lanablouwannakoum hatta na3lama l-moujahidina minkoum wa s-sabirin ) ( sourate Mohammed/31 ), elle ne signifie pas que Allah saura qui sont les moujahidin après l’avoir ignoré en les éprouvant et en les testant, ceci est impossible s’agissant de Allah ta3ala. Le sens du verset est que Allah manifestera aux esclaves par les épreuves qui d’entre eux font preuve d’éffort et de patience ou non. Celui qui dit que Allah acquiert une nouvelle connaissance est mécréant.

Et la Parole de Allah ta3ala : ( Allahou nourou s-samawati wa l-’ard ) ( sourate An-Nour ) signifie que Allah est Celui Qui guide les habitants des cieux et les habitants croyants de la terre vers la lumière de la foi. Allah n’est pas une lumière dans le sens qui est contraire de l’obscurité car Il est Celui qui crée la lumière.

Il a dit ta3ala dans sourate Al-’An3am : ( wa ja3ala dh-dhouloumati wa n-nour ) ce qui signifie : ” Et il créa les obscurités et la lumière “. Dès lors comment serait-il possible qu’Il soit une lumière comme ses créatures ?! Allah est absolument exempté de cela. Il est donc interdit de croire que Allah aurait une couleur ou une forme . Quant à ce qui était rapporté dans le hadith , que Allah est ( jamil ) , cela ne signifie pas qu’Il serait beau mais qu’Il a des attributs de perfection dignes de Lui ou encore qu’Il accorde le bien.

Quant au ( nouzoul ) rapporté dans le hadith : ( yanzilou Rabbouna koulla laylatin ‘ila s-sama‘i d-dounya ) le mieux qui peut être dit à ce sujet est que c’est un ange qui descend sur ordre de Dieu pour transmettre de Sa part ces paroles qui signifient : “ Qui m’invoque, Je l’exauce, qui Me demande pardon Je lui pardonne, qui Me demande, Je lui accorde “. L’ange reste le dernier tiers de la nuit dans le ciel de ce bas monde jusqu’à l’aube. Quant a celui qui dit : ( yanzilou ) sans comment, ceci est vrai, car lorsqu’il a dit sans comment, il a nié le mouvement et le déplacement du haut vers le bas.

Allah n’a pas besoin de ses créatures. Il n’a nul besoin d’autrui, de toute éternité alors que toutes les créatures ont besoin de Lui. Il n’est pas localisé dans un endroit ni dans une direction, car Il existe ta3ala de toute éternité avant l’endroit sans endroit et c’est Lui qui a crée l’endroit, Il n’a donc nul besoin de l’endroit.

L’objectif de l’ascension ( Al-Mi3raj ) n’est pas de faire parvenir le Prophète à un endroit ou serait localisé Allah. L’objectif est d’honorer davantage le Prophète en lui montrant les choses extraordinaires qui sont dans les mondes célestes, c’est de glorifier son degré et de lui accorder la vison de Allah par le coeur sans que Allah soit localisé dans l’espace et les directions.

Notre maître le Calife bien guidé l’Imam Aliyy Ibnou Abi Talib que Allah l’honore a dit : “ Allah existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité et il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité , c’est à dire sans endroit “.

Ce dont on tient compte dans la croyance n’est pas basé sur les illusions mais sur la raison saine qui est témoin de la religion , car si Allah était dans un endroit , il aurait des limites, des extrémités, des fins et celui qui est ainsi a forcément une existence précédée du néant c’est-à-dire qu’Il est crée et n’est donc pas Dieu.

Comme il a été validé que Allah existe sans endroit avant la création des endroits et des directions , il est validé qu’Il existe après avoir crées sans endroit. Et ceci ne constitue pas une négation de l’existence de Allah ta3ala.

L’Imam Dhou n-Noun Al-Misriyy a dit : ” Quoi que tu imagines en ton esprit , Allah en est différent. “