Le traité de la croyance du Grand Imam, le Chaykh Fakhrou d-Din Ibnou `Açakir

« Bismillahi r-Rahmani r-Rahim »
« Au Nom de Dieu, Le Clément, Le Miséricordieux »

Explication :

((Au Nom de Dieu)) : en arabe « Bismillah » signifie : Je commence par citer le Nom de Dieu, ou bien, le commencement de mon acte se fait par la citation (mention) du Nom de Dieu.

((Le Clément)) : en arabe « Ar-Rahman » : signifie Celui Qui est extrêmement Clément dans cette vie, aussi bien envers les croyants que les mécréants.

((Le Miséricordieux)) : en arabe « Ar-Rahim » : signifie Celui Qui est clément envers les croyants.

Le chaykh fakhroud-din fils de 3Asakir (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Sache, que Allah nous guide ainsi que toi-même, qu'il est un devoir pour chaque personne responsable (Moukallaf) de savoir que Allah 3azza wa jall est unique dans Sa Souveraineté.

Explication :

On entend par unique dans Sa Souveraineté (en arabe Son Moulk), qu’Il n’a pas d’associé(s) dans Sa souveraineté (dans Sa Domination). Chaque personne responsable (moukallaf) doit catégoriquement et sans aucun doute croire que Dieu, Le Suprême, n’a pas d’associé(s) dans Son Royaume.

C'est-à-dire, que cet univers appartient à Dieu Seul. Nul ne le régit avec Lui et il n’y a pas d’autre dieu que Lui.

« L’ Unique », une fois attribuée à Dieu, veut dire : Celui Qui n’a ni associé dans la divinité, ni un ressemblant.

Quant à la personne responsable (moukallaf), c’est la personne pubère, saine d’esprit, et qui a reçu l’Appel à l’Islam dans une langue qu’elle comprend. (C’est-à-dire que cette personne a entendu les deux professions de foi (Ach-Chahadatayn) ou ce qui donne le même sens, dans une langue qu’elle comprend.)

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il a créé l'univers dans sa totalité, le monde supérieur et le monde inférieur, al-3arch, le Trône et al-koursiyy, le Piédestal , les cieux et la Terre, ce qu'ils contiennent et ce qui se trouve entre eux.

Explication :

Il entend par monde supérieur ce que contiennent les cieux (monde céleste), et par monde inférieur ce qui ce trouve sur la terre (monde terrestre). Ainsi tout ce qui se trouve dans ce monde, que ce soit dans les cieux ou au-dessus, sur la terre ou au-dessous, est par la création de Dieu, Le Suprême. C’est Lui Qui l’a fait surgir du néant. Cela inclut aussi bien les actes des gens que leurs intentions, puisque ces dernières font partie de ce monde. Dieu, Le Suprême a dit dans la Sourat al-Fourqan, 2 Ce qui signifie :



La signification de « ce qui est dans les cieux » est : les Anges… ; de « ce qui est au-dessus » : le Paradis… ; et de « ce qui est entre les cieux et la terre » : la lune, les étoiles…

Quant à « ce qui est sur notre terre » : cela désigne les humains… ; et ce qui est au dessous d’elle » signifie l’Enfer qui se trouve au-dessous de la septième terre.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Toutes les créatures sont dominées par Sa puissance, la plus petite particule ne bouge que par Sa volonté. Nul ne régit la création avec Lui et Il n'a pas d'associé dans Sa souveraineté.

Explication :

Le Trône, qui est la plus grande créature de Dieu, est sous Sa Domination. C’est Dieu Qui l’a créé et l’a placé dans cet endroit extrêmement haut. C’est Lui Qui le maintient dans cette position, de telle sorte qu’il ne tombe pas sur les cieux et la terre qui seraient alors complètement détruit. Ainsi donc, toute autre chose que le Trône est à plus forte raison dominé par Dieu. Dans un Verset coranique, Sourat at-Tawbah, 129, Dieu, Le Suprême, a dit Ce qui signifie :



C’est Dieu le Suprême, qui régit touche chose, c'est-à-dire que c’est Lui qui créé les choses selon Sa Volonté et Sa Science Eternelles.
Dans cet univers, le moindre mouvement ou repos se fait par Sa Prédestination. C’est Lui, Le Suprême, Qui change comme Il le veut toutes les choses y compris les cœurs. Ainsi, Il détourne celui du serviteur de la bonne foi ou bien Il le maintient dans la droiture. En effet Dieu, Le Suprême, a dit dans la Sourat al-An3am, 110 Ce qui signifie :



De même le Prophète a dit :
« ô Allah, Toi Qui détournes les cœurs, maintiens les nôtres dans l’obéissance » (rapporté par Al-Bayhaqiyy).

Et si la destinée du cœur est sous la Puissance de Dieu, comment peut-il en être autrement pour les actes apparents. Ils sont à plus fortes raison créés par Dieu, et non comme le prétendent les Mou3tazilah, qui disent : « C’est le serviteur qui crée ses propres actes, Dieu n’est pas le Créateur de toute chose ». Quels propos abominables ! Dans la Sourat Az-Zoumar, 62 nous comprenons que Dieu est le créateur de toute chose.


Sous le terme (vocable, mot) « chose » sont englobés les corps, les membres et les actes. Au serviteur, n’appartient que le fait de diriger son intention et sa volonté vers l’acte, appelé en arabe kasb, qui est alors créé par Dieu. Cette volonté du serviteur et cette puissance sont elles-mêmes créées. Et c’est Dieu qui crée l’acte proprement dit, c'est-à-dire qui le fait surgir du néant et qui lui donne existence. Cet acte ne peut se produire que par la Création de Dieu. Le serviteur que, Dieu, par Sa Clémence et Sa Grâce, a guidé, va considérer la véritable nature de tous ses faits et gestes. Il se dira que s’il bouge la main, il va ressentir ce geste, et que c’est lui qui a dirigé sa volonté vers cet acte. Toutefois la raison et la Charte stipulent qu’il n’en est pas le créateur, mais plutôt que ce geste qui s’est manifesté en lui a été créé par Dieu, le Suprême.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il est Al-Hayy, le Vivant, Al-Qayyoum, Celui Qui ne s'anéantit pas, Il n'est touché ni par la somnolence ni par le sommeil.

Explication :

« Il est Le Vivant » appliqué à Dieu, cela veut dire qu’Il a la Vie Eternelle, qu’Il ne possède ni âme, et n’est composé ni de chair, ni de sang.
Quant au sens de « Al-Qayyoum », cela désigne Celui Qui régit toute chose et non Celui qui s’incarne dans Sa créature. D’autres savants ont dit que Al-Qayyoum signifie : « Celui Qui existe toujours, sans s’anéantir ». Dieu n’est pas touché par l’assoupissement, c'est-à-dire la somnolence, ni par le sommeil (état dans lequel l’esprit de la personne est absent et de ce fait tout ce qui se dit autour, lui est imperceptible). Dieu est exempt de tout ceci, comme Il l’a dit dans le verset du Koursiyy dans la Sourat al-Baqarah, 255 Ce qui signifie :

[Allah ! Le Vivant, le Qayyoum, en dehors Duquel il n’y a point de divinité, ne connaît ni somnolence ni sommeil.]

Ibn 3Asakir (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il sait les choses cachées et les choses apparentes, rien ne Lui échappe dans la Terre et dans le ciel. Il sait ce qui est dans la terre et ce qui est dans la mer. Aucune feuille ne tombe sans qu'Il ne le sache. Il n'est pas une graine dans les ténèbres de la terre, ni une plante verte ou desséchée sans que cela ne soit inscrit dans Al-lawhou l-mahfoudh, la Table Préservée. Allah englobe toute chose par Sa science et dénombre toute chose parfaitement.

Explication :

Dieu connaît les choses globalement et en détail. Il connaît ce qui fut, c'est-à-dire ce qui a existé, et aussi ce qui sera, c'est-à-dire ce qui va exister. Même le délice continuel des gens du Paradis, Dieu l’a su dans le Non-Commencement ; il connaît ce qui du point de vue rationnel, est nécessaire (ce dont la raison ne peut accepter l’inexistence), possible (ce dont la raison peut se représenter aussi bien l’existence que l’inexistence) ou impossible (ce dont l'existence ne peut être acceptée par la raison). Par Sa Science Eternelle qui ne change pas, Dieu connaît Sa Réalité, Ses Attributs, et toutes Ses créatures à qui Il a donné l’existence.

Certains extrémistes Mou3tazilah, parmi eux Aboul-Housayn al-Basriyy, ont dit : « Ce n’est qu’après avoir créé le serviteur que Dieu connaît ses actes ». A noter que Hicham, Ibn al-Hakam était de cet avis. Et ceci est clairement de la mécréance, que Dieu nous en préserve.

Le fait que Dieu ait révélé le Qour’an dans lequel il y a des versets pouvant accepter plusieurs sens, est une épreuve pour les serviteurs. Ceci a fait que les gens se sont divisés en deux catégories : une première englobant les gagnants, c'est-à-dire ceux qui interprètent convenablement ces versets, et une deuxième renfermant ceux qui expliquent les versets en leur donnant un sens inconvenable (incorrect), et ceux-là sont les perdants. Comme exemple, (en illustration de ceci) considérons la Parole de Dieu dans la Sourat al-‘Anfal, 66 Ce qui signifie :



Celui qui lie directement (fait dépendre temporellement) la Parole de Dieu qui signifie :

[Et a su votre faiblesse.]

A l’adverbe de temps qui signifie :

,

Pour en comprendre que Dieu a su la faiblesse des Musulmans après qu’Il ait été dans l’ignorance, alors celui-là s’est certainement profondément égaré.
Par contre, sera dans le vrai et dans le droit chemin, celui qui donne la bonne interprétation au verset, à savoir que Dieu par Sa Science Eternelle ayant su votre faiblesse (à vous les Musulmans), a révélé un nouveau rapport de force pour lequel les Musulmans ont obligation de ne pas quitter un champ de bataille. En effet, avant cette révélation les Musulmans devaient combattre même si le rapport de force était de un Musulman pour dix mécréants, Dieu a alors révélé dans ce verset la nouvelle proportion qui est de un pour deux respectivement. (Dieu Qui a su, dans le non-commencement, la faiblesse des Musulmans, les a soulagés en faisant passer le rapport de force de un contre dix à celui de un contre deux).

Tout ce qui se produit dans l’univers, que ce soit dans les cieux, la terre, qu’il s’agisse de l’eau, du sol, ou de ce qu’il y a dessous, tout est absolument inscrit dans le Livre Clair qui est le Tableau Préservé (Al-lawhou l-mahfoudh). Ceci est conforme à ce qu’a dit le Prophète dans le hadith rapporté par at-Tirmidhiyy, dans lequel Dieu a ordonné au Grand Qalam ce qui suit : « Inscris ce qui est et ce qui sera jusqu’au Jour du Jugement ».

Le sens de « Dieu englobe toute chose par Sa Science » est que Dieu, Le Suprême, connaît par Sa Science Eternelle ce qui a existé ainsi que ce qui va exister. Quant à « Il dénombre toute chose parfaitement », cela signifie que Dieu, par Sa Science Eternelle, a su le nombre d’éléments de chaque chose, avant même que la chose en question ne fasse partie de la création. Ceci est conforme avec ce que Dieu dit dans la Sourat al-Jinn, 28 Ce qui signifie :

[Il a parfaitement dénombré chaque chose.]

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il fait ce qu'Il veut

Explication :

C’est-à-dire que Dieu, Le Suprême, fait ce qu’il veut. Tout ce que Dieu, par Sa Volonté Eternelle, a voulu qu’il se produise, alors Il le réalise par Son Attribut (de créateur) qui est sans commencement ni fin. La volonté de Dieu est Eternelle mais le résultat ou l’effet est créé. La Volonté de Dieu ne change pas. En effet, le changement affecte les créatures, et ceci est la manifestation la plus claire (évidente) de leur création. Dieu, Le Suprême, a dit dans la Sourat Qaf, 29 Ce qui signifie :

[Ce que J’ai décrété ne change pas.]

L’Imam Mouslim a rapporté que le Messager de Dieu a dit : « Allah a dit : O Mouhammad, si J’ai décrété une chose, elle est irrévocable ».

Dieu au contraire fait changer ses créatures selon (conformément à) Sa Volonté Qui Elle, ne change pas. Ainsi, ce que Dieu a voulu qu’il soit, cela sera (existera) au moment où Il a voulu que cela soit. Et ce que Dieu n’a pas voulu qu’il soit, alors cela ne sera jamais.

Ceci est conforme au hadith authentifié (Sahih) dans lequel le Prophète a dit « Ce qu’Allah n’a pas voulu qu’il soit ne sera pas ». (Rapporté par Abou Dawoud).

Qu’il s’agisse d’un mal, d’un bien, d’une obéissance, d’une désobéissance, de mécréance ou de croyance, c’est par La science de Dieu, Sa Volonté et Sa Prédestination que cela se produit. Sauf que Dieu aime le bien, (par Sa faveur) l’agrée et l’ordonne. Quant au mal, Il ne l’aime pas, ne l’ordonne pas et ne l’agrée pas.

Ainsi, celui qui craint Dieu, c’est parce qu’il a été guidé par Lui, et celui qui est pervers, c’est parce qu’il a été égaré. Ceci va dans le sens de la citation suivante : « C’est parce que Allah nous a immunisé d’un péché qu’on peut l’éviter. Et c’est uniquement parce que Allah nous a aidé qu’on peut accomplir une obéissance ». Ceci ne veut nullement dire que le serviteur est dépourvu de toute volonté, au contraire, mais elle est subordonnée à celle de Dieu, ainsi qu’Il l’a dit dans la Sourat at-Takwir, 29 Ce qui signifie :

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il est le Tout-Puissant, Celui Qui réalise ce qu'Il veut.

Explication :

Dieu, Le Suprême, a la puissance totale avec laquelle Il crée les choses. Rien ne peut affaiblir Sa Puissance, Il n’a pas besoin d’autrui comme Il l’a dit dans le Qour’an dans la Sourat al-Ma’idah, 120 Ce qui signifie :



Sa Puissance n’est pas affectée ni par l’amoindrissement (l’amenuisement) ni l’affaiblissement (faiblesse), ni par la défaillance.
Elle (Sa Puissance) est parfaite (totale), comme l’ai dit Dieu dans la Sourat Adh-Dhariyat, 58 Ce qui signifie :

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il a la souveraineté

Explication :

Dieu a Le Pouvoir total qui n’est l’objet d’aucune contestation.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il n'a nul besoin d'autrui

Explication :

Dieu n’a pas besoin d’autrui. Ceci est mentionné dans le Qour’an, de même dans le hadith relatif au quatre-vingt dix neuf (99) Noms parfaits qu’a rapportés Ibn Hibban, At-Tirmidhiyy, al-Bayhaqiyy, et d’autres.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il a la toute-puissance

Explication :

Dieu a dit dans le Qour’an dans la Sourat Al 3Imran, 4 Ce qui signifie :

[Allah est Celui qui est 3Aziz.]

Al-Halimiyy explique que c’est Celui Qui ne peut être « atteint », ni faire l’objet d’une contrainte. Al-Bayhaqiyy a rapporté que Al-Khattabiyy a expliqué que c’est Celui Qui ne peut être vaincu.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il a la non-fin

Explication :

Dieu a l’Attribut de l’Eternité, c'est-à-dire que Dieu existe toujours sans subir l’anéantissement. Son Eternité est rationnellement nécessaire, et le contraire va à l’encontre de la raison (la raison exige que Dieu soit sans fin, Eternel, et n’accepte pas le contraire). Rien n’est Eternel dans ce sens hormis Dieu. Quant au Paradis et à l’Enfer, en regard de leurs entités, il est possible rationnellement qu’ils s’anéantissent, mais Dieu a voulu qu’ils soient éternels ; c’est pour cela qu’ils ne seront pas anéantis. L’Eternité de Dieu est propre à sa réalité. Le fait que Dieu soit Eternel entraîne que Ses Attributs tels que la Puissance, la Science, l’Ouïe, la Vue et la Volonté le soient également.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il a la prédestination

Explication :

Dieu a l’Autorité sur toute chose. Il légifère (établir les lois) comme Il veut.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il a la création.

Explication :

C'est-à-dire que Dieu, Le Suprême, donne existence à ce qu’Il veut en le faisant surgir du néant. Le terme « création » est l’un ses sens du mot Al-Qada’ contenu dans le texte arabe.
En effet il peut aussi signifier l’ordre, comme le dit Dieu dans la Sourat al-‘isra’, 23 Ce qui signifie :

[Et Allah a ordonné de n’adorer que Lui]

C’est dans ce sens que doit être pris le verset suivant où Dieu dit dans la Sourat Adh-Dhariyat, 56 Ce qui signifie :

[Je n’ai créé les Jinns et les humains que pour leur ordonner de M’adorer.]

Ceci ne signifie pas que Dieu a voulu que chacun des Jinns et des humains L’adore, car si Dieu a voulu qu’ils n’adorent que Lui, il n’y aurait pas eu un seul mécréant.

Dieu dit dans la Sourat Younous, 99 Ce qui signifie :

[Si Allah l’avait voulu, tous les gens de la terre auraient cru. Est-ce toi (Mouhammad) qui contraint les cœurs des gens pour qu’ils soient croyants ?]

Cela veut dire que l’état des cœurs n’est pas de ton ressort. Car si Dieu l’avait voulu, tout les gens seraient croyants (mais Dieu ne l’a pas voulu et c’est pour cela que parmi eux certains sont croyants et d’autres mécréants.)

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il a les noms parfaits.

Explication :

Dieu n’a que des Attribut qui dénotent de la perfection totale. En effet, il n’y a aucun de Ses attributs qui ne soit ainsi et qui refléterait une imperfection.

C’est ainsi que le nom al-Qadir (Tout-Puissant) montre que Dieu a l’attribue de la Puissance, Al-3Alim qu’il a celui de la Science. Ar-Rahman et Ar-Rahim nous confirme qu’Il a la Clémence et la Miséricorde. As-Sami3 indique qu’Il a l’ouïe. Al-Wahid (l’unique) indique qu’Il a l’unicité. Al-Khaliq qu’Il a l’attribut de Création, Al-Basir qu’Il a la Vue. Et ainsi tous Ses Attributs indiquent la Perfection. Il est alors impossible que Dieu ait un attribut qui témoigne d’une imperfection.

Ce que s’imaginent certains qui disent que Dieu a le nom de ‘Ah (Aie), qui est en arabe une interjection pour exprimer la douleur, est donc faux.
Beaucoup de Chadhiliyyay croient bien plus, et mentionnent dans leurs livres que parmi les Noms de Dieu figure le nom ‘Ah (Aie). Ceci, malgré le fait, comme l’admettent les linguistes, que ce terme exprime la plainte et la douleur.
Dans les quatre Ecoles, il est stipulé que le gémissement (au moins deux sons phonétique) dans la prière la fait rompre; et ‘Ah (Aie) en fait partie.
Plus encore, c’est le plus répandu des termes exprimant le gémissement dont le nombre est de vingt dans la langue arabe, comme l’ont dénombré les linguistes.
Ceux qui ont prétendu que ‘Ah (Aie) est un des noms de Dieu, se basent sur un hadith faux qui dit : « Laisse-le gémir car le vocable du gémissement fait partie des noms de Dieu ». Il n’est pas parvenu d’un hadith, authentifié (sahih) ou non, que ‘Ah (Aie) est un des noms de Dieu. Ils sont bien étranges ! Comment ont-ils pu choisir, de tous les termes (interjections) de gémissement, celui de ‘Ah (Aie), et laisser de côté les autres parmi lesquels il y a ‘awouh et ‘awtah. Le fait de se baser sur le hadith précité implique que les deux autres termes font également partie des Noms de Dieu puisqu’exprimant le gémissement, ce qui est faux évidemment.

De même, il n’est pas permis d’appeler Dieu par Al-Mouqim, comme le font certains, dans la formule : « Pureté à Dieu, Al-Mouqim ».

Il est aussi interdit de dire de Dieu qu’Il est une âme, un cerveau, comme l’a fait Sayyid Qoutb qui L’a appelé « le cerveau régisseur » (gouvernant). En effet, l’âme, le cerveau, sont créés. Comment a-t-il pu laisser de côté les Noms parfait de Dieu en lui forgeant, de son propre chef, d’autres noms.

At-tirmidhiyy et d’autres ont rapporté que le Prophète a dit : « Allah a quatre vingt dix-neuf Noms, celui qui les inventorie entrera au paradis ». Et dans d’autres versions de ce Hadith, il est mentionné : « Celui qui les apprend par cœur », cette citation a pour effet d’en clarifier encore plus le sens (d’en rendre le sens évident).
Au sujet des Hadith faisant état des Noms parfaits de Dieu, il existe différentes versions dont celle rapporté par al-bayhaqiyy d’Abou Hourayrah :

« Il est Allah, et il n’y a pas d’autre Dieu que lui, Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-Malik, Al-Qouddous, As-Salam, Al-Mou'min, Al-Mouhaymin, Al-3Aziz, Al-Jabbar, Al-Moutakabbir, Al-Khaliq, Al-Bari', Al-Mousawwir, Al-Ghaffar, Al-Qahhar, Al-Wahhab, Ar-Razzaq, Al-Fattah, Al-3Alim, Al-Qabid, Al-Basit, Al-Khafid, Ar-Rafi3, Al-Mou3izz, Al-Moudhill, As-Sami3, Al-Basir, Al-Hakam, Al-3Adl, Al-Latif, Al-Khabir, Al-Halim, Al-3Adhim, Al-Ghafour, Ach-Chakour, Al-3Ali, Al-Kabir, Al-Hafidh, Al-Mouqit, Al-Hasib, Al-Jalil, Al-Karim, Ar-Raqib, Al-Moujib, Al-Wasi3, Al-Hakim, Al-Wadoud, Al-Majid, Al-Ba3ith, Ach-Chahid,Al-Haqq, Al-Wakil, Al-Qawiyy, Al-Matin, Al-Waliyy, Al-Hamid, Al-Mouhsi, Al-Moubdi', Al-Mou3id, Al-Mouhyi, Al-Moumit, Al-Hayy, Al-Qayyoum, Al-Wajid, Al-Majid, Al-Wahid, As-Samad, Al-Qadir, Al-Mouqtadir, Al-Mouqaddim, Al-Mou‘akhkhir, Al-Awwal, Al-Akhir, Adh-dhahir, Al-Batin, Al-Wali, Al-Mouta3ali, Al-Barr, At-Tawwab, Al-Mountaqim, Al-3Afouww, Ar-Ra’ouf, Malikoul-Moulk, Dhoul-Jalal wal-‘Ikram, Al-Mouqsit, Al-Jami3, Al-Ghaniyy, Al-Moughni, Al-Mani3, Ad-Darr, An-Nafi3, An-Nour, Al-Hadi, Al-Badi3, Al-Baqi, Al-Warith, Ar-Rachid, As-Sabour. »

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Rien ne s'oppose à ce qu'Il prédestine

Explication :

Ceci se comprend du Hadith suivant rapporté par Thawban dans lequel le Prophète a dit : « Allah a dit : « O Mouhammad, si j’ai décrété une chose, elle est irrévocable » (Rapporté par Mouslim).

De ce Hadith, on tire aussi que nul ne peut s’opposer a l’accomplissement de la Volonté de Dieu. Ainsi, apparaît la non-validité des propos de certains, selon lesquels Dieu a voulu, en premier lieu, créer telle personne en homme et par la suite Il a changé Sa Volonté pour faire la femme. De même est faux de penser, comme le font certaines personnes, que Dieu change Sa Volonté par suite d’une invocation ou d’une aumône faite avec du licite. Ceci n’est pas digne de Dieu, Le Suprême.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Rien ne prive de ce qu'Il donne

Explication :

Ceci se comprend d’un Hadith suivant rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim, dans lequel il est mentionné qu’après l’accomplissement de sa prière, le Prophète disait : « Il n’y a pas de dieu hormis Allah, l’Unique Qui n’a point d’associé. A Lui, Le Pouvoir et Les Louanges, Il est Puissant sur toute chose. O Dieu, personne ne peut priver celui à qui tu as donné et nul ne peut faire profiter celui que tu as privé. La richesse du riche ne lui rapporte rien, c’est son obéissance qui élèvera son grade. »

Si Dieu a voulu qu’un bienfait touche un de Ses serviteurs, alors il met en sa possession les moyens pour l’acquérir, sans que quiconque puisse l’en en priver. Ceci est confirmé par le Hadith suivant rapporté par At-Tirmidhiyy et d’autre sur 3Abdoullah ibn 3Abbas : « Si toute les créatures (les gens) s’unissaient pour te faire profiter d’une chose qu’Allah n’a pas décrétée pour toi, alors elles (ils) n’y parviendraient pas. Et si tous s’unissaient pour te faire un mal par une chose qu’Allah n’a pas prescrite sur toi, alors ils n’y arriveraient pas non plus. »

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il fait ce qu'Il veut de ce qui Lui appartient

Explication :

Tout ce que Dieu a voulu qu’il soit dans le non-commencement, sera immanquablement. Par Sa Volonté et Sa Création, Dieu a voulu que cela se produise, sans qu’Il soit contraint par quoi que ce soit. En effet, Dieu a dit dans la Sourat al-Qasas, 68 Ce qui signifie :

[Ton seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit]

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il légifère pour Sa création par ce qu'Il veut

Explication :

Dieu rend interdit ou obligatoire ce qu’Il veut.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

De Ses créatures, Il n'attend aucun bien
ni ne craint aucun mal.

Explication :

De Ses serviteurs, Dieu, Le Suprême, n’espère ni bien ni avantage. Dieu a dit dans la Sourat adh-Dhariyat, 57 Ce qui signifie :



Ainsi donc, Dieu ne les (Ses serviteurs) a pas chargés de l’adoration parce qu’il en tire profit. De même qu’Il ne leur a pas interdit une chose parce qu’Il craint de l’un d’eux un mal ou un tort. Comment peut-il espérer de Ses serviteurs un bien ou craindre d’eux un tort alors que c’est Lui Qui les a créés, ainsi que leurs actes.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Il n'a pas d'obligation et n'est assujetti à aucune loi.

Explication :

Dieu, Le Suprême, n’a aucune obligation à respecter. De même qu’Il n’est assujetti à la loi de quiconque puisque nul ne Lui interdit une chose ou Lui en permet une autre.

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Tout bienfait de Sa part est par Sa grâce

Explication :

Ce n’est pas obligatoire pour Dieu de gratifier de bienfaits Ses serviteurs ; c’est plutôt par Sa Grâce et par Sa Générosité qu’Il le fait. Même si Dieu ne leur avait pas donné tous ces bienfaits, Il n’aurait pas été injuste envers eux. En effet Dieu a dit dans la Sourat an-Nour, 21 Ce qui signifie :

[…Sans la Grâce d’Allah envers vous et Sa Miséricorde, nul d’entre vous n’aurait jamais été guidé.]

L’auteur (que Dieu soit clément envers lui) a dit :

Tout châtiment de Sa part n'est que justice. On ne questionne pas Allah sur ce qu'Il fait mais Ses esclaves, eux, le seront.

Explication :

C’est par Sa Grâce que Dieu récompense untel, et par Sa justice qu’Il châtie tel autre. Dieu n’est injuste envers personne et aucune opposition ne doit être marquée à Son égard. Il n’est pas permis d’objecter en disant : « Pourquoi fait-Il subir des souffrances et des maladies aux enfants et aux bêtes, alors qu’ils n’ont commis aucun péché ? ».
Celui qui le dit se sera opposé à Dieu. Par contre ne devient pas mécréant celui qui, cherchant la sagesse dans la souffrance des animaux et des enfants, dit : « Pourquoi les fait-Il souffrir ? ». Il en est ainsi, et l’auteur argumenter par la Parole de Dieu qui signifie :

[Dieu n’est pas questionné mais eux (les serviteurs) le seront.]

C'est-à-dire qu’on ne s’oppose pas à Lui dans ce qu’Il fait, et on Le ne questionne pas. Par contre les serviteurs seront questionnés, car, en vérité, tout est à Lui, sans aucun partage. Il possède les serviteurs et ce qu’Il a mis en leur possession. Il fait ce qu’Il veut dans Son Royaume. C’est pour cela que l’injustice de la part de Dieu est inimaginable car il a la sagesse et Il ne fait pas les choses incorrectement. En effet l’injustice est imaginable pour celui qui est astreint aux ordres et aux interdits, comme c’est le cas pour les serviteurs. Etre injuste, est de ne pas respecter les ordres et les interdits de Celui qui est en droit d’ordonner et d’interdire. C’est pour cela que le serviteur sera questionné : Pourquoi as-tu fais telle ou telle chose ? ».

Dans un Hadith rapporté par At-Tirmidhiyy, le Prophète a dit : « Le Jour du Jugement, aucun pas ne sera fait (par le serviteur) avant qu’il n’ait été questionné sur quatre choses : Dans quoi a-t-il consacré sa vie ? Qu’a-t-il fait de son corps ? Comment a-t-il gagné son argent et dans quoi l’a-t-il dépensé ? Qu’a-t-il fait de sa science ? ».

Quant à Dieu, nul ne Lui ordonne ou lui interdit quoi que ce soit ; c’est pour cela qu’on ne Le questionne pas, et ni injustice ni manquement ne doivent Lui être attribués. Dieu, Le Suprême, a dit dans la Sourat al-‘Anbiya’, 23 Ce qui signifie :

[Il (Allah) n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux (les serviteurs) qui devront rendre compte de leur actes.]